Cada vez que reflexionamos sobre la izquierda en América Latina nunca falta el reclamo sobre quién puede tener la verdad absoluta para decir lo que es o debe ser la izquierda. En efecto, la izquierda y el socialismo no son religiones laicas, contra lo que dicen los conservadores; no son doctrinas inmanentes. La discusión está abierta. Pero tiene como límites identitarios que la izquierda es una opción ética, con sólido fundamento racional. Que más allá de la heterogeneidad que hay en ella, es una opción por la emancipación humana, por la reapropiación por parte de cada ser humano de todas sus capacidades, cualidades y potencialidades, de su liberación de toda forma de subordinación o dependencia. Y que ello implica necesariamente la igualdad social, sin la cual no son posibles la plena libertad ni el derecho pleno a la diferencia, individual y colectiva. Esto puede parecer obvio, pero es necesario recordarlo hoy, cuando cualquiera que siente alguna incomodidad con los horrores sociales del presente, como la pobreza, es calificado como progresista.

En Europa se redujo la pobreza, pero no la desigualdad
La lucha contra la pobreza es parte de la concepción igualitaria de la izquierda porque es la expresión más brutal de la desigualdad. Pero no toda crítica a la pobreza es pensada así. Desde finales del siglo XVIII, los ideólogos del capitalismo han justificado sus  teorías y proyectos en nombre de la solución más idónea a la pobreza. Las políticas contra la pobreza no tienen marca registrada de izquierda; hasta el neoliberalismo, que multiplica cada día el número de pobres, tiene las suyas. Conocemos sus intenciones y resultados, pero son discurso, y confunde.

Desde finales del siglo XIX, particularmente en Europa, se habló de izquierdas, en plural, admitiendo laxamente que también podían alcanzarse los objetivos emancipatorios dentro del capitalismo. Hoy no quedan dudas de que eso era falaz. En el capitalismo central, beneficiario de los excedentes de la periferia dependiente, se redujo la pobreza pero no la desigualdad producida por la acumulación capitalista y su creciente concentración y centralización, lo que dio suficiente poder al capital para decidir sobre vidas y naturaleza, tanto como para revertir incluso la eliminación de la pobreza. 

La “izquierda moderna”, “civilizada” y “decente”
No es una declaración dogmática, ajena al análisis de la realidad, decir que la izquierda es anticapitalista o no lo es, y que, en América Latina, sólo puede serlo si es antiimperialista.

Existen múltiples expresiones de izquierda, tantas como es de heterogénea la realidad social e histórica de nuestra región, no obstante sus enormes similitudes. Pero ninguna diferencia puede eludir, en cuanto identidad de izquierda, estas claridades en torno a los objetivos emancipatorios. Hay diferencias en el modo de pensar su realización, y son producto de la riqueza intelectual y de las realidades en que se actúa. Pero esta diversidad, que hay que aprender a ver y respetar, reconoce definiciones principales comunes, no tiene por qué hacer difusas las fronteras identitarias.

En rigor, estar hablando hoy, en América Latina, de “izquierdas” no es signo de riqueza intelectual sino de haberse rendido ante las insuficiencias analíticas, pues las múltiples denominaciones clasificatorias se basan sobre todo en rasgos exteriores de las distintas expresiones de izquierda y sus prácticas, lo que aporta bastante poco.

Se habla, por ejemplo, de “la nueva izquierda”. Es una calificación usada por la derecha, interesada en gestar una “izquierda moderna”, que es “decente” y “civilizada”, porque ha superado su “utopismo” y su “primitivismo”, es decir, que ha renunciado a luchar contra el capitalismo y contra el imperialismo (su “utopismo”) y que ha repudiado al marxismo (su “primitivismo”).  Esa es la connotación que tiene hoy en América Latina la frase “nueva izquierda”, frente a la que no hay que ser ingenuos.

Hay quienes, con otra intención, se refieren a “la nueva izquierda” como aquella que no reconoce pertenencias clasistas, sino identidades étnicas o de género, o por su actividad principal, como lucha ambientalista o de derechos humanos, entre otras. Este deslinde denota un empobrecimiento analítico, que viene de considerar a la clase sólo por su lugar en la producción industrial (forma histórica pero no núcleo teórico de la categoría), desconociendo dos aspectos fundamentales de la contradicción clasista. De una parte, que la reestructuración neoliberal del capitalismo ha transformado todas las relaciones sociales y de poder en su provecho, y ha multiplicado las formas de explotación y de expropiación de riqueza, tanto en la sobreexplotación del trabajo formal e informal, en la utilización del desempleo para abatir salarios y liquidar derechos de los trabajadores, como en la expropiación de ingresos de los no propietarios transferidos al capital por el Estado: no sólo privatizando la riqueza social, sino también vía impuestos directos e indirectos, tarifas públicas y precios de mercancías, y a través del pago de la deuda. El universo de los no-propietarios expropiados por el capital se ha ampliado y diversificado.

Reduccionismos liberales v/s lucha de clases
Es verdad que ha habido una vulgarización del marxismo por aquellos que pensaron el problema de las clases de manera estrecha, ajena al marxismo mismo. Pero una cosa es cuestionar los errores conceptuales y otra es negar la contradicción clasista en el capitalismo.  Pero, además, la contradicción clasista no se da sólo por la explotación,  expropiación directa o indirecta, sino también por la dominación. El capitalismo, en su modalidad histórica actual, ha multiplicado las formas de opresión y de exclusión; y, por ellos, es lógico que los rechazos, resistencias y rebeldías se multipliquen en una diversidad de expresiones sociales notable.

El capitalismo en su fase actual, primordialmente especulativo y rentista, se reproduce cada vez más utilizando los métodos de la acumulación originaria, es decir, por robo y saqueo, con formas neocoloniales de control directo sobre territorios, energéticos, materias primas, agua, biodiversidad. La defensa del territorio y de sus recursos naturales es hoy una de las luchas anticapitalistas más radicales por su impacto para la reproducción del gran capital.

La lucha por la autonomía indígena es tan lucha anticapitalista como la de los obreros, como bien señala la Sexta Declaración de la Selva Lacandona del EZLN.  Así que las diferencias clasistas hay que pensarlas de otro modo, pero siguen vigentes en la caracterización de lo popular.

Por otro lado, se hace una distinción entre “izquierda política” e “izquierda social”, por su vinculación al Estado o no, respectivamente. Plantear que sólo lo que está directamente referido al Estado es político, es adoptar los reduccionismos liberales. Y parten de ésto tanto quienes afirman que la política es sólo la que se da en el marco institucional, como quienes niegan la política en general, pensando en ella de esa misma manera. Así, aunque no se diga, y se proclame lo contrario, lo social queda residualmente convertido en la no-política. Así, es imposible ver la naturaleza política de algunos fenómenos sociales que inciden sobre el poder de los dominantes, aunque no se procesen directamente en el Estado.

Por ejemplo, los conflictos directos entre capital y trabajo, los conflictos con los medios de comunicación o con la cúpula de la Iglesia, e incluso la disputa teórica. El Estado expresa la relación de fuerzas, de poder, entre las clases y grupos sociales, fuerzas que no se gestan en el Estado, pero que éste cristaliza y refuerza institucionalmente. Si se quiere cambiar al Estado hay que modificar las relaciones de fuerzas sociales; y si se desea que este cambio perdure, debe expresarse institucionalmente. Estado y sociedad no son ámbitos aislados, disociables. Los liberales proclaman su autonomía precisamente para preservar el dominio del capital.

Otra forma que adopta la distinción entre una izquierda política y otra social es entre “izquierda partidaria” y “no partidaria”. Pero las fronteras entre ambas tampoco son absolutas. Tomaré como ejemplo al EZLN. No es un partido, si por éste se entiende solamente un actor en las instituciones del Estado, lo que, como ya he dicho, es reduccionista; pero el EZLN tiene todos los atributos de un partido: tiene una dirección central, es disciplinado a partir de su destacada democracia interna, tiene programa, y está cumpliendo la función de un partido de izquierda, que es representar políticamente los intereses populares, convocarlos, promover su organización independiente y favorecer su articulación; aunque no participe en elecciones.

Como se ve, no puede identificarse a la izquierda a partir de sus rasgos exteriores o por sus prácticas solamente. Son sus objetivos los que la definen como tal; y los objetivos  deben ser considerados de cara a la realidad a transformar, a las responsabilidades que se tienen en ese sentido, no por las preferencias de cada quien. La izquierda latinoamericana se ahorraría muchas discusiones estériles y dañinos sectarismos si dejara de hacer análisis autorreferidos, o, dicho coloquialmente, si dejara de mirarse el ombligo, y pusiera su mira, con mucho más rigor, en la realidad a transformar para avanzar tras los objetivos emancipatorios. Necesita para ello superar el vacío teórico que padece y ampliar su conocimiento histórico sobre el capitalismo. Podría así distinguir entre lo que son cambios morfológicos de procesos, de más larga duración, y lo que son fenómenos realmente nuevos. Podría conocer mejor a la clase dominante, conocer su pensamiento, las formas de encubrimiento doctrinario con que oculta sus objetivos, y así saber distinguir entre su discurso y su proyecto. Y de esta manera, la izquierda podría actuar efectivamente frente a las estrategias de los dominantes para conservar al capitalismo, para preservarlo de las contradicciones cada vez más intensas que el capitalismo mismo genera. Porque cada éxito en la conservación del capitalismo es un mayor peligro para vidas y países. Es por eso que el anticapitalismo, como definición identitaria de la izquierda, no es una profesión de fe, sino una decisión racional para salvar a la humanidad y al planeta mismo. La clave, para llevarlo a cabo, está en construir fuerza política popular, dispuesta a empujar por los cambios y a defender las conquistas. Y con esa fuerza transformar al Estado, poderosa palanca de cambio. El ejemplo de Venezuela es insoslayable.